L’inizio della ricerca

La mia ricerca spirituale è cominciata molto presto.

Avevo quindici anni quando lessi per la prima volta alcuni passi di Platone.

Ricordo ancora la commozione che provai incontrando l’idea che il mondo percepito non esaurisse la realtà e che fosse possibile interrogare una dimensione più profonda dell’esistenza.

Da quel momento la filosofia divenne una delle vie principali attraverso cui cercare una comprensione più radicale della Vita.

La ricerca, tuttavia, non poteva rimanere soltanto intellettuale.

Già a quei tempi iniziai ad intuire che la verità non poteva essere semplicemente pensata.

Doveva essere vissuta.

L’incontro con lo yoga

Sempre a diciannove anni iniziai la mia prima pratica regolare di yoga.

Quell’esperienza mi permise di incontrare per la prima volta una relazione profondamente silenziosa e intima con il corpo e con me stesso.

Da allora non ho mai smesso di praticare e studiare yoga.

Dopo alcuni anni iniziai la mia prima formazione per insegnanti presso la Scuola di Yoga Integrale di Napoli, approfondendo lo Yoga classico di Patañjali, la dimensione devozionale (Bhakti) e le tecniche dell’Haṭha Yoga secondo l’impostazione dello Yoga Integrale di Swami Śivānanda.

Da quella formazione nacquero anche le mie prime esperienze di insegnamento.

Filosofia, psicologia e ricerca interiore

Parallelamente alla pratica dello yoga, continuai ad approfondire i processi attraverso cui l’identità personale si forma, organizza l’esperienza e può trasformarsi.

La filosofia mi offrì soprattutto la prospettiva e il metodo attraverso cui interrogare il significato dell’esistenza, della Coscienza e della Libertà.

Nel mio percorso hanno avuto un’influenza significativa la filosofia antica, il Neoplatonismo, la mistica cristiana, l’Idealismo, la filosofia della vita di Nietzsche, la fenomenologia e il pensiero esistenziale.

Tra gli autori che hanno maggiormente influenzato la mia ricerca ricordo Eraclito, Parmenide, Socrate, Platone, gli Stoici, Plotino, Agostino, Meister Eckhart, Nicola Cusano, Giordano Bruno, Spinoza, Berkeley, Kant, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Husserl, Sartre e Heidegger.

Le psicologie esistenziali, umanistiche e transpersonali mi permisero, al contempo, di comprendere più specificamente le strutture psicologiche attraverso cui la persona costruisce la propria immagine di sé, interpreta la realtà e limita o esprime le proprie possibilità.

Tra gli approcci che hanno avuto un ruolo significativo nella mia formazione vi sono la Psicosintesi di Roberto Assagioli, la Psicologia della Quarta Via di Gurdjieff e Ouspensky, la Psicologia dell’Essere di Abraham Maslow, la Psicologia Analitica di Carl Gustav Jung, la Logoterapia di Viktor Frankl, la Psicologia Integrale di Ken Wilber, l’approccio transpersonale e olotropico di Stanislav Grof, la Gestalt di Fritz Perls la Programmazione Neuro-Linguistica e la tradizione corporea sviluppata a partire da Wilhelm Reich e Alexander Lowen,

Un ruolo importante nel mio percorso ha avuto anche l’incontro con gli insegnamenti di Un Corso in Miracoli, testo contemporaneo appartenente all’orizzonte della spiritualità cristiana non duale.

Pur non costituendo il fondamento del Metodo Samārasa®, continua a rappresentare per me una preziosa fonte di riflessione sul perdono, sulla trasformazione della percezione e sull’Amore.

Da tutti questi studi ho tratto strumenti, domande e modalità di osservazione capaci di illuminare aspetti differenti dell’esperienza umana.

Queste filosofie e questi approcci psicologici e spirituali non costituiscono tuttavia il fondamento ultimo del Metodo Samārasa®.

Ogni strumento viene valutato e orientato alla luce della visione del Tantra Non Duale, il cui impianto metafisico e ontologico rappresenta, nella mia prospettiva, la cornice più profonda e coerente attraverso cui comprendere l’esistenza umana, la natura della Coscienza e il significato della liberazione.

Gli strumenti possono provenire da scuole differenti.
La visione che li orienta rimane quella del Tantra Non Duale.

Il corpo come via di conoscenza

La mia ricerca non si è sviluppata soltanto attraverso lo studio e la meditazione.

Ho sempre sentito la necessità di comprendere il corpo come luogo concreto della trasformazione.

Dallo sport praticato fin dall’adolescenza, in forma anche agonistica, sono passato progressivamente all’Haṭha Yoga, al Breathwork, al lavoro energetico, all’Āyurveda e al massaggio terapeutico occidentale e ayurvedico.

Il corpo mi ha permesso di osservare come il nostro modo di vivere si manifesti anche attraverso il respiro, il tono muscolare, la postura e la qualità della percezione.

Mi ha mostrato concretamente come emozioni, abitudini e forme dell’identità non appartengano soltanto alla dimensione mentale, ma possano esprimersi nel modo stesso in cui abitiamo il corpo.

Oggi questa ricerca prosegue anche attraverso lo studio dei principi energetici della Medicina Classica Cinese e delle loro applicazioni terapeutiche.

Il lavoro corporeo non è quindi qualcosa di separato dalla ricerca spirituale.

Il corpo non è un ostacolo da superare.
È una forma vivente attraverso cui la Coscienza può riconoscersi.

L’incontro con lo Śivaismo del Kashmir

Nel 2020, dopo avere già approfondito l’Advaita Vedānta, incontrai l’insegnamento di Éric Baret e, attraverso di lui, la sensibilità non duale trasmessa da Jean Klein e collegata alla tradizione dello Śivaismo del Kashmir.

Riconobbi immediatamente una profonda risonanza con quella visione.

Il Tantra Non Duale non chiedeva di rifiutare il corpo, il mondo o l’esperienza per raggiungere una realtà spirituale separata.

Affermava qualcosa di molto più radicale:

ogni forma è manifestazione della Coscienza e la liberazione consiste nel riconoscere l’Unità che non è mai stata realmente perduta.

Da quel momento iniziai ad approfondire sistematicamente la filosofia, le fonti originali e le pratiche della tradizione, facendomi guidare dai maestri, studiosi e interpreti moderni quali Swami Lakshman Joo, Mark S. G. Dyczkowski, Raniero Gnoli, Raffaele Torella, Lilian Silburn, André Padoux, Bettina Bäumer, Christopher Wallis, Jean Klein ed Éric Baret.

I loro differenti contributi mi hanno permesso di avvicinare lo Śivaismo del Kashmir nelle sue molteplici dimensioni: filosofica, testuale, storica, contemplativa, corporea ed esperienziale.

In questa prospettiva ritrovai alcuni principi che trasformarono profondamente il mio modo di praticare e insegnare: una pratica libera dallo sforzo volontaristico e dal bisogno di raggiungere uno stato diverso da quello presente; l’unità tra il mezzo e il fine della pratica; l’ascolto del piacere e della sensibilità come possibilità di conoscenza; il corpo come manifestazione della Coscienza; il riconoscimento della propria autentica natura come cuore della liberazione.

La ricerca filosofica, la pratica yogica, il lavoro sul corpo e l’esperienza dell’insegnamento cominciarono così a convergere in un’unica direzione.

La nascita di Yoga Samārasa®

Nel 2021 fondai, all’interno del centro Hormé, Yoga Samārasa® e iniziai a codificare un sistema di pratica fondato sui principi della tradizione non duale del Kashmir.

Non volevo creare una semplice combinazione di tecniche.

Cercavo un modo per tradurre la visione non duale in un’esperienza corporea, energetica, meditativa e trasformativa accessibile alla persona contemporanea.

Il nome Samārasa richiama l’esperienza di un unico sapore: l’Unità nella quale le differenze e le polarità non vengono cancellate, ma riconosciute come manifestazioni della stessa Coscienza.

Con il tempo, l’insegnamento quotidiano, la maturazione dei miei studi e lo sviluppo naturale della mia offerta portarono il lavoro oltre la sola dimensione corporea.

Alla pratica si integrarono progressivamente l’indagine sulla visione, sul senso di identità e sulla trasformazione delle esperienze concrete della Vita.

Da Yoga Samārasa® iniziò così a emergere il Metodo Samārasa®.

Il significato dell’insegnamento

Non considero l’insegnamento una semplice trasmissione di conoscenze o tecniche.

Un insegnante trasmette ciò che è, prima ancora di ciò che sa.

Per questo la preparazione teorica e tecnica è indispensabile, ma non sufficiente.

La qualità dell’insegnamento dipende anche dalla presenza dalla quale nasce, dalla capacità di ascoltare e dalla coerenza tra ciò che viene condiviso e ciò che viene vissuto.

Il mio compito non è offrire alle persone una nuova identità nella quale credere.

Non è chiedere loro di accettare una verità sulla base dell’autorità dell’insegnante.

È accompagnarle a osservare il modo in cui riconoscono se stesse e creare le condizioni affinché possano riconoscere direttamente la Libertà della propria autentica natura.

Accompagnare non significa sostituirsi alla Libertà dell’altro.
Significa creare le condizioni affinché quella Libertà possa essere riconosciuta.

È questo ciò che intendo per pedagogia della Libertà.